Entre as várias instruções que o mestre dá ao aluno, a Imaginação foi a segunda mencionada. Esta consiste em o homem não transitar pela vida como acontece todos os dias, mas no sentido da frase de Goethe: "Tudo o que é transitório é apenas uma semelhança"; por trás de cada animal e de cada planta, algo que está por trás deve surgir para ele. No açafrão do campo, por exemplo, ele descobrirá uma imagem da alma melancólica, na violeta uma imagem da piedade serena, no girassol uma imagem da vida forte e vigorosa, da autoconfiança, da ambição. Quando um homem vive nesse sentido, ele se eleva ao conhecimento imaginativo. Ele então vê algo como uma chama fria ascender de uma planta, uma imagem colorida, que o conduz ao plano astral. Assim, o aluno é guiado a ver coisas que lhe apresentam seres espirituais de outros mundos. Já foi dito, no entanto, que o aluno deve seguir rigorosamente o mestre ocultista, pois somente ele pode lhe dizer o que é subjetivo e o que é objetivo. E o mestre ocultista pode dar ao aluno a necessária firmeza que lhe é dada por si mesma pelo mundo sensorial, à medida que corrige continuamente os erros. No entanto, é diferente no mundo astral; lá, a pessoa está facilmente sujeita a enganos; ali, é preciso ser amparada por alguém que tenha experiência. O mestre dá uma série de instruções ao aluno que deseja seguir o caminho Rosacruz. Em primeiro lugar, ele lhe dá instruções precisas quando este começa a atingir o estágio de desenvolvimento imaginativo. Ele lhe diz: esforce-se antes de tudo para não amar apenas um único animal, nem formar um relacionamento particular com um único animal, ou experimentar isto ou aquilo com um ou outro animal. Procure, em vez disso, ter um sentimento vivo por grupos inteiros de animais. Então, você receberá, por meio disso, uma ideia do que é a alma-grupo. A alma individual, que com os homens está no plano físico, está com os animais no plano astral. O animal não pode dizer "eu" para si mesmo aqui no plano físico.
A pergunta que se faz frequentemente é: "O animal não tem alma como o homem?" Ele tem tal alma, mas a alma animal está acima, no plano astral. O animal singular está para a alma animal como os órgãos singulares estão para a alma humana. Se um dedo dói, é a alma que o experimenta. Todas as sensações dos órgãos singulares passam para a alma. Este também é o caso com um grupo de animais. Tudo o que o animal singular experimenta é experimentado nele pela alma-grupo. Tomemos, por exemplo, todos os vários leões: as experiências do leão conduzem todas a uma alma comum. Todos os leões têm uma alma-grupo comum no plano astral, e assim todos os animais têm sua alma-grupo no plano astral. Se alguém inflige uma dor a um único leão ou se ele experimenta prazer, isso continua até o plano astral, assim como a dor de um dedo continua para a alma humana. O homem pode elevar-se à compreensão da alma-grupo se for capaz de criar uma forma que contenha todos os leões individuais, assim como um conceito geral contém as imagens individuais que lhe pertencem.
As plantas têm sua alma na região de Rupa do plano Devachânico. Ao aprender a observar um grupo de plantas e a estabelecer uma relação definida com sua alma-grupo, o homem aprende a penetrar para plantar almas-grupo no plano de Rupa. Quando o lírio solitário, a tulipa solitária, deixa de ser algo especial para ele, mas quando os indivíduos crescem juntos para ele em imaginações vivas e densificadas, que se tornam imagens, então o aluno experimenta algo completamente novo. O que importa é que esta seja uma imagem bastante concreta, formada individualmente na imaginação. Então o homem experimenta que a cobertura vegetal da terra, que algum prado coberto de flores, torna-se algo completamente novo para ele, que as flores se tornam para ele uma manifestação real do espírito da terra. Essa é a manifestação dessas diferentes almas-grupo vegetais. Assim como as lágrimas humanas se tornam a expressão da tristeza interior da alma, assim como a fisionomia de um homem se torna a expressão da alma humana, o ocultista aprende a considerar o verde da vegetação que o envolve como a expressão de processos internos, da verdadeira vida espiritual da Terra. Assim, certas plantas tornam-se para ele como as lágrimas da Terra, das quais brota a dor interior da Terra. Um novo conteúdo imaginativo jorra na alma do discípulo, assim como alguém pode tremer e se comover diante das lágrimas de um companheiro.
O homem precisa passar por esses estados de ânimo. Se ele suportar tal estado de ânimo em relação ao mundo animal, então se eleva ao plano astral. Quando se imerge no estado de ânimo do mundo vegetal, eleva-se à região inferior do plano Devachânico. Então, observa as formas flamejantes que ascendem das plantas; a cobertura vegetal da terra é então velada por uma soma de imagens, as encarnações dos raios de luz que incidem sobre as plantas.
Também se pode abordar a pedra morta desta forma. Há uma experiência fundamental no mundo mineral. Tomemos o cristal da montanha, brilhando com luz. Ao observá-lo, dirá a si mesmo: De certa forma, isso representa a matéria física, assim também a pedra é matéria física. Mas há uma perspectiva futura para a qual o professor ocultista conduz o aluno. O homem de hoje ainda é penetrado por instintos e desejos, por paixões. Isso satura a natureza física, mas um ideal se apresenta ao ocultista. Ele diz a si mesmo: A natureza animal do homem será gradualmente reabastecida e purificada a um estágio em que o corpo humano poderá estar diante de nós tão interiormente casto e livre de desejos quanto o mineral que nada anseia, no qual nenhum desejo é despertado por aquilo que se aproxima dele. Casta e pura é a natureza material interior do mineral. Essa castidade e pureza são a experiência que deve permear o aluno ao contemplar o mundo mineral. Esses sentimentos variam, pois o mundo mineral se mostra em diferentes formas e cores, mas a experiência fundamental que permeia o reino mineral é a castidade.
Nossa Terra hoje tem uma configuração e forma bastante particulares. Voltemos à evolução da Terra. Ela já teve uma forma completamente diferente. Mergulhemos na Atlântida e ainda mais para trás: chegamos lá a temperaturas cada vez mais elevadas, nas quais os metais eram capazes de fluir por toda parte como a água corre hoje. Todos os metais se tornaram essas veias na Terra porque primeiro fluíram em riachos. Assim como o chumbo é duro hoje e o mercúrio é fluido, o chumbo já foi fluido e o mercúrio um dia se tornará um metal sólido. Assim, a Terra é mutável, mas o homem sempre participou dessas várias evoluções. Nas eras das quais falamos, o homem físico ainda não existia. Mas o corpo etérico e o corpo astral estavam lá; eles podiam viver nas temperaturas mais altas daquela época. As bainhas começaram a se formar gradualmente com o processo de resfriamento, envolvendo o homem.
Enquanto algo novo estava sempre sendo formado no homem durante a evolução da Terra, algo correspondentemente novo também havia sido formado externamente na natureza. Os rudimentos do olho humano surgiram pela primeira vez na evolução do Sol. Primeiro, o corpo etérico se formou e este novamente formou o olho físico humano. Assim como um pedaço de gelo se solidifica na água, os órgãos físicos são formados a partir do corpo etérico mais sutil. Os órgãos físicos foram formados dentro do homem enquanto externamente a Terra se solidificou. Em todas as épocas, a formação de um órgão humano ocorreu paralelamente à formação de uma configuração particular externamente na natureza. Enquanto no ser humano o olho era necessário, no reino mineral a crisólita foi formada. Pode-se, portanto, pensar que as mesmas forças que externamente articulavam a natureza da crisólita no homem formaram o olho.
Não podemos nos contentar, no caso particular, com o ditado geral de que o homem é o microcosmo e o mundo é o macrocosmo; o ocultismo demonstrou a relação real entre o homem e o mundo. Quando o órgão físico para as faculdades de raciocínio foi formado na era atlante, o chumbo exterior se solidificou; passou do estado fluido para o sólido. São as mesmas forças que dominam a solidificação do chumbo e o órgão da inteligência. Só se compreende o homem quando se reconhecem as conexões entre o ser humano e as forças da natureza. Há um grupo específico dentro do movimento socialista, um grupo que se distinguiu dos socialistas por sua moderação. São os temperantes que sempre retiveram grande parte das faculdades de raciocínio. Esse grupo especial no movimento socialista consiste nos impressores, e isso ocorre porque os impressores têm a ver com chumbo. O sindicato tarifário entre trabalhadores e empregadores foi inicialmente elaborado entre os impressores. O chumbo provoca esse estado de espírito se for consumido em pequenas quantidades.
Outro caso pode ser citado a partir da experiência em que, de forma semelhante, se pôde observar a influência da natureza de um metal sobre um homem. Tornou-se perceptível para um homem a facilidade com que ele descobria analogias em todas as coisas possíveis. Pode-se concluir que ele tinha muito a ver com cobre, e esse era o caso. Ele tocava corneta em uma orquestra e, portanto, tinha que usar um instrumento que continha muito cobre.
Quando um dia for estudada a relação do mundo externo sem vida com o organismo humano, descobrir-se-á que existe uma relação entre o homem e o mundo circundante das mais variadas maneiras: por exemplo, a relação dos sentidos com as pedras preciosas. Existem certas relações dos sentidos com as pedras preciosas baseadas na evolução dos sentidos. Já encontramos uma relação entre o olho e a crisólita. Há também uma relação entre o ônix e o órgão da audição. O ônix mantém uma relação notável com as oscilações da vida do ego do homem, e os ocultistas sempre reconheceram isso. Ele representa, por exemplo, a vida que surge da morte. Assim, no "Conto de Fadas" de Goethe, o cão morto é transformado em ônix pela lâmpada do velho. Nessa intuição de Goethe reside o resultado de um conhecimento oculto. É aí que reside a relação do ônix com o órgão da audição. Existe ainda uma relação oculta entre o órgão do paladar e o topázio, o olfato e o jaspe, o sentido da pele como o sentido de calor do homem e a cornalina, o poder produtivo da imaginação e o carbúnculo. Este era usado como símbolo do poder produtivo da imaginação, que surgiu no homem ao mesmo tempo que o carbúnculo na natureza.
Os símbolos ocultos são extraídos das profundezas da sabedoria real, e se alguém apenas penetrar no simbolismo oculto, encontrará conhecimento genuíno ali. Aquele que conhece o significado de um mineral encontra a entrada para a região superior do plano Devachan. Quando alguém vê uma pedra preciosa e é permeado pela sensação do que a pedra preciosa tem a nos dizer, então encontra a entrada para as regiões Arupa do Devachan. Assim, o olhar do estudante se alarga e mais e mais mundos despontam para ele. Ele não deve se contentar com a indicação geral, mas, aos poucos, deve encontrar a entrada para o mundo inteiro.
Encontra-se também na literatura alemã como uma intuição instintiva a respeito das forças minerais é demonstrada por poetas que eram mineiros, por exemplo, Novalis, que estudou engenharia de minas. Kerning escolheu muitos mineiros como tipos para suas personalidades ocultas. Há também o poeta Ernst Theodor Amadeus Hoffman, aquele espírito notável que de tempos em tempos mergulhava artisticamente nos segredos da natureza, particularmente em seu conto "As Minas de Falun". Sentiremos aqui muitos ecos das relações ocultas entre o reino mineral e o homem, e muito também indica como os poderes ocultos se apoderam de uma forma notável de imaginação artística..
O centro de mistérios é o berço essencial da arte. No reino astral, os mistérios eram reais e vivos. Ali, havia uma síntese de verdade, beleza e bondade. Isso se verificava em alto grau nos mistérios egípcios e asiáticos, bem como nos mistérios gregos, especialmente o de Elêusis. Os discípulos ali realmente contemplavam como os poderes espirituais submergiam nas várias formas de existência. Naquela época, não havia outra ciência além daquela que se contemplava. Não havia outra bondade além daquela que surgia na alma ao contemplar os mistérios. Nem havia outra beleza além daquela que se contemplava quando os deuses desciam.
Vivemos numa era bárbara, numa era caótica, numa era desprovida de estilo. Todas as grandes épocas da arte foram produzidas a partir da mais profunda vida do espírito. Se observarmos as imagens dos deuses gregos, veremos claramente três tipos distintos: primeiro, o tipo Zeus, ao qual também pertencem Palas Atena e Apolo. Nesse tipo, os gregos caracterizavam sua própria raça. Havia uma modelagem definida do oval do olho, do nariz e da boca. Em segundo lugar, pode-se observar o círculo que pode ser chamado de tipo Mercúrio. Lá, as orelhas são completamente diferentes, o nariz é completamente diferente, o cabelo é lanoso e encaracolado. E em terceiro lugar, há o tipo Sátiro, no qual encontramos uma forma completamente diferente da boca, um nariz, olhos e assim por diante. Esses três tipos são claramente formados na escultura grega. O tipo Sátiro representa uma raça antiga, o tipo Mercúrio, a raça seguinte, e o tipo Zeus, a quinta raça.
Antigamente, a visão de mundo espiritual permeava e saturava tudo. Na Idade Média, ainda era uma época em que isso se expressava no artesanato, quando cada fechadura era uma espécie de obra de arte. Na cultura externa, ainda éramos recebidos pelo que a alma havia criado. A era moderna é completamente diferente; ela trouxe à tona apenas um estilo, a saber, o armazém. O armazém será tão característico de nossa época quanto os edifícios góticos – por exemplo, a Catedral de Colônia – o foram para a Idade Média dos séculos XIII e XIV. A história cultural do futuro terá que lidar com o armazém assim como nós temos que lidar com os edifícios góticos da Idade Média. Uma nova vida se expressa nessas formas. O mundo será preenchido novamente com um conteúdo espiritual por meio da difusão dos ensinamentos da ciência espiritual. Mais tarde, quando a vida espiritual se expressar em formas externas, teremos um estilo que expresse essa vida espiritual. O que vive na ciência espiritual deve se imprimir posteriormente em formas externas. Portanto, devemos encarar a missão da ciência espiritual como uma missão cultural.
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